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中华传统文化重整体、和谐的价值取向与未来世界人类文明建设

发布时间:2019-04-19    阅读:226

中华传统文化重整体、和谐的

价值取向与未来世界人类文明建设

李荣才

 

    中华民族有五千年的文明史,在世界四大文明古国中,其余三大文明古国全部在历史长河之中销声匿迹了,只有中华文明绵延至今,古巴比伦王国很早就消失在沙漠中了,现在建立在当初那个古巴比伦文明发源地上的伊拉克共和国与之没有任何关系。古埃及除了留给后人几座谜一样的金字塔、狮身人面像和解不开的文字之外,再无任何曾经辉煌的文明的迹象了。现今之印度也非古之印度。古印度的代表“哈拉巴文化”经过异族的侵略和摧残之后也已经灭绝。中华文明史是世界上所有文明史中唯一没有断层且充满活力的文明,追溯其根本原因就在于中国传统文明中有其独特的文化价值系统。因为文化的精华是哲学,哲学的核心是价值,价值的根本是价值取向。

    中国传统文明的价值取向是讲究整体、和谐。这种注重整体、和谐的价值取向,在未来人类文明建设中必将发挥着重要作用。

                

                                 一

 

    重整体、和谐是中华民族的优良传统,也是中华传统文化的基本特征之一。

    “整体”的价值取向具体表现为:一方面注重从整体上把握思维对象,如“五行说”用日常生活中常见的水、火、木、金、土五种物质“相生相克” 的原理,来说明整个物质世界是一个互相联系的整体;《周易》以代表天地的乾、坤二卦起始,将象征万事万物的其余六十二卦置于其后,显示出从整体上理解整个宇宙的统一;中医学的《黄帝内经》以阴阳学说为根基,把人体的各部分看成一个互相联系密不可分的整体,并且进一步强调整体的平衡与和谐。另一方面把整体作为人生价值取向的目标,强调个体对社会整体的义务和责任。而个体的权利和自由则被置于次要、从属的地位。当个体的利益与整体利益发生矛盾时,首先强调个体的一切视、听、言、行都要绝对服从整体利益。在这一价值取向的熏陶下,逐渐养成了中华民族以天下为己任的崇高气节。“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,“天下兴亡,匹夫有责”。这些至理名言无不渗透着重整体的精神风貌。

    “和谐”的价值取向是中华文化的基本精神。代表中国传统文化的儒道两家都以“和谐”作为价值追求的目标。以孔子为创始人的儒家强调“和为贵”,“知和而和”(《论语·学而》)以老子为创始人的道家倡导“知足”和“不争之德”(《老子·第六十八章》)。中国传统文化中重“和谐”的价值理念,表现在人与自然的关系上,注重“天人合一”。把天、地、人看成一个统一、平衡、和谐的整体。“与天地合其德”(《周易·乾·文言》),“赞天地之化育”“与天地参”(《中庸》)“天地与我并生,而万物与我为一”(《庄子·齐物论》);表现在人际关系上,强调和谐有序。 并且建立起了以“仁”为核心,以“德”为基础,以“礼”为规范的德性思想体系。从而达到“仁者爱人,礼之用,和为贵”(《论语·学而》)的和谐有序的社会。

 

                                          二

 

    人类文明正经历着工业文明转型。回顾工业文明在几百年的时间里所走过的历程,它是一个不断地取代传统农业文明并且向全世界不同地区扩展的过程。建立在工业文明基础上的西方文化,其价值取向是轻“整体”“和谐”重“部分”“斗争”。把统一的世界分为各个不同的部分,使之静止化,各部分之间又是彼此分离,相互对立和斗争。这种重“部分”、重“对立”和“斗争”的价值取向,表现在具体行为上是以征服为最基本的生存法则。

    这一法则在处理人与自然的关系上表现为,以人的需要为出发点,依靠突飞猛进的科学技术去征服和改造自然。其最终结果是使整个地球的面貌发生了翻天覆地的变化。这一方面为人类创造了前所未有的巨大财富,极大地丰富了人们的物质生活,使人类社会以前所未有的速度在进步;另一方面也产生出了威胁人类生存的弊端,如环境的污染,生态危机的凸现,淡水的缺乏,动植物的不断被灭绝,战争的威胁等等,都给人类带来了巨大的灾难。

    这一法则在处理人与人的关系上,表现为在自由、平等、博爱的旗帜下,使竞争普遍化、经常化。其结果是:一方面使人类摆脱了几千年的封建专制的束缚和奴役,在政治、思想和精神上获得了空前的解放;另一方面工业文明通过普遍竞争,使所有人的全部精力高度集中起来,为使自己在竞争中不被毁灭,时刻都处于戒备状态。同时工业文明在向全球扩展的过程,也是一个用暴力去征服和掠夺弱小、落后民族的过程,是一个充满着战争与流血的过程。

  

                                     三

 

    未来的世界是经济全球一体化、信息网络化、政治多极化的世界。人类文明已跨入了一个新的历史时期。与此相适应的重“整体”、“和谐”的价值取向必将成为主流。

    首先,经济全球一体化,信息网络化,使重“整体”的价值取向成为必然。经济全球化、信息网络化,代表了现代科技理性的强势作用,是人类社会发展的必然趋势。与此背道而驰的是建立在工业文明基础上,单纯注重“部分”,忽视“整体”,只见树木,不见森林;单纯注重部分之间对立和竞争的价值取向,已成昨日黄花。取而代之的应该是注重“整体”,在“整体”中追求“部分”,在“部分”中追求“整体”的价值取向,既要看到树木,又要看到森林的思维方式。这一价值取向和思维方式,就是要求人们站在整个人类和全球的角度,去思考和面对人类生存所面对的问题。与此相应的应该确立一个符合人类整体利益的价值标准,构建符合人类整体利益的价值体系。同时,还要明确部分在整体中的定位,使全球化的发展,既符合人类整体发展的需要,又能满足部分的价值需求。这是经济全球一体化、信息网络化条件下的必然选择。如前所述,中国传统文化是重“整体”的文化,在21世纪人类文明建设中必将发挥着重要作用。

    其次,全球化条件下的政治多极化,使重“和谐”的价值取向成为必然。政治多极化是各主权国家同时并存而显现出来的一种必然现象,是人类大同来临之前相当长的一段时间里要继续存在下去的客观现实。这也是主权国家本土化的必然结果。因此,各主权国家之间要处理好关系,应遵循着“和谐”这一宇宙间生存法则,去“和平共处”。在新的历史条件下,应摒弃建立在工业文明基础上的重“对立”、“斗争”的你死我活的价值取向。因为“和谐”是宇宙间的生存法则,是人类生存的法则,也是主权国家之间的交往法则。尽管不同性质或相反的事物之间不可避免地存在斗争和冲突,然而,事物的生存法则不在于冲突与斗争,而在于人们之间的“和谐”。让他者生存,与他者共生共存,是事物存在的基础和前提,让他者生存,实质上也就是让自我生存。那种夸大斗争在人类社会以及自然界中的地位的思维方式,那种用一方克服另一方,一方吃掉另一方的物竞天择、适者生存的价值取向来处理多极主体之间关系,已不适应未来世界发展的需要,必将被淘汰。在“和谐”与“斗争”之间,中国传统文化注重前者,而不是后者。未来的世界必然是“和谐”的价值取向占主导地位的世界。

    再次,客观事物发展的辩证法,证明重“整体”“和谐”的价值取向成为必然。客观事物的发展是一个辩证否定过程。事物的辩证否定不是一次完成的,而是一个“包含着矛盾的过程,每个极端向它的反面的转化,最后,作为整个过程的核心的否定的否定。”(《马克思恩格斯选集》第三卷第180页)

    人类文明的发展,也是一个辩证否定的过程,是“每个极端向它的反面的转化”的过程。中国传统文化中重“整体”、“和谐”的价值取向,是建立在农业文明基础上的。既有优点,也存在明显的不足。如直观性、模糊性、重体验理解,轻理性分析等。这一价值取向必将随着现代科学技术的产生和发展,被建立在工业文明基础上的重“部分”、重“竞争”、追求条理分明和理性分析的价值取向所取代。这是历史发展的必然。同样,重“部分”、重“竞争”的价值取向,也存在着既有优点又有缺陷的两面性。由于经济全球化、信息网络化已成为未来世界实实在在的现实过程,所以,它也面临着被适合于未来世界人类文明建设的重“整体”、“和谐”的价值取向所取代的局面。适应未来世界“知识、信息文明”重“整体”“和谐”的价值取向,并不是对建立在农业文明基础上重“整体”、“和谐”价值取向的简单重新回复,而是在“更高阶段上”“重新达到了原来的出发点” 。(《马克思恩格斯全集》第20卷第673页)

    总之,中国传统文化中重“整体”“和谐”的价值取向,在未来世界人类文明建设中必将发挥着主导的作用。

(作者:朝阳师专教授)